Даруулга, гуу и Белая Тара. Изучаем бурятскую коллекцию Музея Востока

Бурятская коллекция Государственного музея Востока сформировалась в основном благодаря ежегодным музейным закупочным экспедициям в Забайкалье, которые проходили в 1978–1991 годах. Именно на эти земли в XVII веке с территории Монголии проник буддизм, здесь началось распространение буддийского искусства среди бурят.

Нонна Альфонсо, старший научный сотрудник отдела искусства стран Ближнего и Среднего Востока, Южной и Центральной Азии, выбрала пять предметов бурятской коллекции XIX — начала XX века и рассказала, чем они важны и интересны.

Амулетница гуу (XIX век)

Бурятские кузнецы-дарханы всегда славились как искусные ювелиры. Они прекрасно владели техниками литья, ковки, чеканки, гравировки — всеми видами работ с металлом. Любимым материалом бурятских мастеров было серебро — светлый металл, тесно связанный с символикой белого цвета. Считалось, что серебро обладает мощными очищающими и защитными функциями. Вероятно, поэтому подавляющее большинство бурятских амулетниц гуу сделано именно из него.

Такое изделие — его носили и мужчины, и женщины — говорит о принадлежности бурята к буддистскому вероучению. Внутрь этих небольших футляров помещали иконы, миниатюрные скульптуры, священные тексты и многое другое. Лицевая сторона гуу богато украшалась чеканным рисунком, дополнявшимся гравировкой, филигранью и зернью. В декоре наблюдались в основном растительные и геометрические орнаменты, буддийские благопожелательные символы и эмблемы.

В центре амулетницы из собрания Музея Востока — священная монограмма намчувангдан, считающаяся очень сильным оберегом. По ее бокам нанесены восемь благопожелательных знаков: с одной стороны зонт, пара рыб, сосуд неисчерпаемых сокровищ, цветок лотоса, с другой — морская раковина, бесконечная нить счастья, знамя победы и диск-чакра (символ учения Будды). Внизу — изображения горных вершин и морских волн, в верхней части — грозный лик мифического чудовища киртимукхи, стража, который охраняет доступ к содержимому амулетницы.

В музее можно увидеть футляры-реликварии самой разной формы: в виде диска, цилиндра, лотосового лепестка. Эти своеобразные украшения-обереги носили или на груди, ближе к шее, или на широкой ленте, перекинутой через правое плечо. Хоринские буряты часто дополнительно пришивали круглые амулетницы, украшенные кораллами, на плечи своей одежды.

Головной убор даруулга (начало ХХ века)

Даруулга — традиционный бурятский женский головной убор в форме кокошника. Изготавливали их из бересты, обшитой шелком. На эту основу пришивали бусины из коралла, реже из других полудрагоценных камней. Обычно их надевали с нарядной шапкой в теплое время года, когда собирались на праздник. Девушки могли носить такие уборы, не покрывая голову шапкой или платком. А вот замужняя женщина обязана была полностью скрывать волосы.

К нижнему краю кокошника из музейной коллекции с двух сторон пришиты по четыре подвески, образующие своеобразные пучки или лучи. Низ каждой оканчивается небольшой монеткой, символизирующей достаток и благополучие в семье. У всех групп бурят подобные подвески говорили о том, что даруулга принадлежала девушке на выданье.

Основа даруулги, чаще всего синяя, намекает на цвет небесного свода, а пришитые к ней бусины олицетворяют светила. Желтый, красный и белый цвета в бурятской традиции связаны с солярной символикой: желтый соответствует свету солнца, красный — его животворящей силе, а белый означает начало начал, основу всех цветов, а также универсальный маркер чистоты, красоты и праведности. Центральный камень символизирует солнце в зените. Какой бы цвет он ни имел, он всегда был больше остальных.

Икона с изображением Палден Лхамо (XIX век)

С распространением буддизма в Бурятии появились художники-иконописцы. Буддийские иконы — это живопись на свитках. В ритуальной практике их множество раз сворачивали и разворачивали (первые буддийские храмы в Бурятии размещались в кочевых юртах), поэтому техника изготовления таких икон очень сложна и трудоемка. Наиболее распространенными являются иконописные свитки, написанные на основе из хлопчатобумажной ткани, покрытой грунтом из смеси клея, мела и белой глины, и расписанные минеральными или искусственными красителями.

Изображение на данной иконе соответствует строгому буддистскому иконографическому канону. Защитница буддийского учения Палден Лхамо представлена крупным планом. Ее сопровождают две звероголовые демоницы и четыре царицы сезонов верхом на животных: муле, буйволе, олене и верблюде. Наверху, над головой Палден Лхамо, — богиня мудрости, науки и искусства Сарасвати. Собственно, Палден Лхамо — это одно из ее проявлений, гневная ипостась. Почему гневная? Потому что она устраняет зло. К ней обращаются за помощью в случае всяких бед, а также перед Новым годом. Объезжая свои владения, собирает все плохое за прошедшие 12 месяцев, чтобы люди начинали год, очистившись от грехов и несчастий.

В Тибете существует множество легенд о Палден Лхамо. Наиболее популярная из них рассказывает о том, что когда-то она была женой царя-демона Шри-Ланки и отчаянно пыталась обратить его и всех подданных в буддизм. Царица рассчитывала на поддержку сына, однако царевич был больше привязан к отцу. Тогда Лхамо поклялась положить предел бесчинствам мужа и истребить его род. Убив сына, она оседлала лучшего царского коня и отправилась на север, в Тибет. Конечно, этот сюжет нельзя понимать буквально — речь здесь не о физическом насилии, а о духовной борьбе. Среди буддистов Палден Лхамо считается покровительницей и защитницей детей и их мам.

На иконе Палден Лхамо изображена в клубах серого дыма. Она едет через море крови на коне с поводьями из змей, к седлу приторочены мешок с болезнями и гадательные кости. Ее тело синего цвета, рот оскален, три глаза яростно блестят. Голова увенчана короной из пяти черепов; пучок павлиньих перьев на ней — знак ее царского происхождения. В одной руке богиня держит чашу из черепа, а в другой — булаву.

Белая Тара (XIX век)

В Бурятии никогда не было высокоразвитой традиции изготовления крупных металлических скульптур в техниках литья и чеканки, как в Тибете и Монголии. Здесь особенно популярны были скульптуры из дерева, глины и папье-маше. Наиболее выдающимся мастером деревянной скульптурной резьбы был Санжи-Цыбик Цыбиков (1877–1934). В собрании Музея Востока есть скульптуры, изготовленные его учениками.

Среди них довольно крупная (около 50 сантиметров высотой) фигура Белой Тары. Это божество символизирует чистоту и высшую мудрость, милосердие. Буддисты верят: она способна продлевать жизнь, помогать в делах и ученичестве, устранять преграды на пути продвижения к духовной цели.

Интересный факт: одним из земных воплощений Белой Тары буддисты считают Екатерину II. Бурятские ламы таким образом выразили почтение императрице за то, что в 1764 году она признала буддизм одной из государственных религий России.

Скульптура соответствует всем каноническим правилам изображения Белой Тары: это прекрасная молодая женщина в царских одеждах и украшениях, сидящая в позе лотоса. Главный отличительный признак богини — семь глаз (три на лике, остальные на ладонях и ступнях), благодаря которым она способна видеть всех существ в буддистской вселенной. Опущенная вниз правая рука означает дарование милости. Свой символ — распустившийся лотос — Белая Тара держит в левой руке.

Молитвенная мельница (XIX век)

Это удивительный ритуальный атрибут, который придумали тибетские буддисты. Аналогов этому предмету нет ни в одной религиозной практике. Основной элемент конструкции — цилиндрический барабан на вертикальной металлической оси. Внутрь помещают туго свернутые длинные бумажные ленты со священными текстами. Буддисты верят, что вращение цилиндра передает благословение обитателям всех сфер бытия буддийского космоса, гармонизирует пространство, а также приумножает духовные заслуги верующего на пути к просветлению.

Эта мельница XIX века сделана из дерева и имеет целых два цилиндра. Она была передана в дар музею Союзом художников Бурятской республики в 1980 году. Мельница установлена на крестовых подставках с четырьмя резными вертикальными стойками, на красных цилиндрах черными буквами тибетского алфавита выведены слоги буддийской мантры.

В коллекции музея есть еще несколько барабанов разной формы и из разных материалов. В Тибете, Монголии и Непале такие предметы делали в основном из металла, а в Бурятии — из дерева. Часто их можно принять за бытовой предмет благодаря декору в виде цветов или геометрического орнамента.